佛陀的教诲历经2500多年，依然吸引着无数追随者，这并非单纯的宗教狂热，而是源于其思想的深刻和新奇，超越了常人对宇宙和人生的理解。本文将深入探讨佛陀的重要观点“一念不绝而有无明”，揭示其背后的宇宙观和修行真谛。
佛陀认为，众生皆有佛性，本具圆满智慧，与佛无异。然而，我们为何会陷入生死轮回的痛苦之中？佛陀以“一念不绝而有无明”解答了这个问题。这看似简单的八个字，却蕴含着对宇宙起源和众生存在状态的深刻解释，其精妙之处，即使许多信徒也难以完全理解。
要理解“一念不绝而有无明”，需要先了解佛陀的另一个重要观点：“众生皆有佛性，本质具足”。这意味着我们本源的佛性，如同释迦牟尼佛或阿弥陀佛一样，具有最完整、圆满、光明智慧。然而，既然我们本是佛，为何会成为如今受苦的众生？这便是“一念不绝而有无明”试图解答的关键问题。
佛陀指出，我们本源的佛性是一种“妙明真心”，在未成形之初，没有身体、物质世界和意识。意识是人类“意识心”产生的产物，伴随着妄动、分别、执着等。因此，本源的佛性中不存在意识，而拥有的是“觉知”。但这并非我们眼耳鼻舌身意识的觉知，而是一种“妙明觉性”，一种本然不昧的灵知灵觉，如同平静的湖面般寂静、光明、圆满。
然而，“一念不觉”发生了。这并非指外力干扰，而是“妙明真心”自身在某个无法追溯的瞬间，产生了一种类似“想要看看自己的倒影”的念头。这平静的湖面因此泛起涟漪，映现出影像。我们误将这涟漪（意识心和物质世界）当作本体，而忽略了本来的平静湖面（妙明真心）。这就是“一念不觉而有无明”——迷失本源，被表象所蒙蔽。
这初始的无明，引发更多妄念，涟漪越来越复杂，最终幻化出山河大地和六道众生，这就是我们这个物质世界的起源。 这解释了我们从佛变成众生的原因：并非外力所致，而是自身“一念不觉”所致。
然而，这解释并不能完全解答所有疑问。为什么平静的“妙明真心”会“一念不觉”？这背后的根本原因是什么？ 佛经中，连佛陀十大弟子中最擅长说法者须菩提也未能完全理解，并向佛陀提问。
在《楞严经》中，佛陀回应了须菩提的疑问，并强调接下来的解释是佛法的“第一义”——超越语言和逻辑的真如实相，需通过自身的觉悟才能理解，而非单纯的思考或学习所能获得。
佛陀在此引用了“性觉妙明”、“本觉明妙”这两个词，解释了“觉”和“明”的关系。“性觉”和“本觉”指的是我们本源的佛性中的灵知灵觉；“妙明”则指这种灵觉的特性：妙（没有分别心，从来不主动起心动念，却活泼通达，能照见一切）和明（光明、不迷惑、不颠倒，洞察一切）。
佛陀进一步指出，这种“妙明真心”的觉知与凡夫的觉知有本质区别。凡夫的觉知总存在“能知”的主体和“所知”的对象，例如看见一朵花，就有“我”这个主体和“花”这个对象。而“妙明真心”的觉知则不存在这种主体和对象的二元对立，它如同阳光般遍照一切，没有“照”的主体，也没有被“照”的对象，只是单纯的光明。
佛陀阐述，当我们打坐或其他时刻，觉知中没有主体和对象的二元对立，无需思考，心就能照遍一切时，便进入了佛的境界。
那么，“一念不绝”的根本原因是什么？佛陀指出，若真有明确的原因，那便不是“妄念”，而是“真念”。实际上，根本没有原因， “一念不绝”并非佛性本身出了问题，而是我们执着于“我”这个概念，误认为有“心”在觉知。
《维摩诘经》中“无名本如来藏中，幻身无根无本，若觉则无”一句，进一步阐明了这一点。无名并非真实存在，而是我们妄念所致，只要当下觉知，它便不复存在。 佛性超越因果，无法用因果去解释“一念不觉”。 修行并非强求“更好”，而是当下觉知，观察心的活动，不执着，不评判，最终回归清净本源。
总而言之，“一念不绝而有无明”并非一个简单的因果关系，而是对宇宙起源和众生存在状态的深刻洞见，它引导我们去探索内在的觉知，放下执着，回归本源的清净与圆满。 佛陀的教诲并非简单的教条，而是需要我们不断地体悟和实践，才能真正领会其深邃的智慧。